喜剧为我们提供了一个机会，让我们去探索世界在摆脱了主导地位和可能性的沉重负担之后会是什么样子和感觉。悲剧专注于现实对潜能的毁灭，而喜剧则瞄准了可能发生的(可怜的)遥远的地平线，而不是沉浸在现实的直接压迫中。喜剧的主要焦点是表现统治向可能的屈服，人类的仁慈战胜了历史现实的僵硬分层。

喜剧将历史中的乌托邦戏剧化。它让我们梦想着从历史的束缚中解脱出来，为我们提供临时的图像，嵌入在容易识别的、因而更有说服力的形式中，这样一个乌托邦的实现可能是什么感觉和样子。然而，喜剧从不让我们失去对现实世界的不妥协的把握;而是像翁贝托·艾柯那样玫瑰的名字他煞费苦心地告诫我们，从我们容忍的生活到历史流行的沉重负担的终结，这一旅程尚未完成。巴斯克维尔的威廉兄弟会同意所有这些事实上，他在修道院的第一天结束时的最后几句话形成了一种对乌托邦概念的概述这种乌托邦概念被锁在历史现实和权威的局限中。“因为，”他对他的助手Adso说，“学习不仅包括知道我们必须或我们可以做什么，而且还包括知道我们可以做什么，也许不应该做什么”(97)。

玫瑰的名字故事发生在中世纪(确切地说，1327年)，那时《圣经》被认为是权威的典范文字——所有的文字都是用文字来衡量的，其真实性的相对数量。这种圣经权威的前提是存在一种既定的、神所赋予的意义，以及恢复这种意义的潜力。对于像前宗教审判官威廉这样的人，以及像俄罗斯博学的米哈伊尔·巴赫金这样的人，教条主义者auctoritas《圣经》的绝对主义解释者所追求的，暗示了一种封闭和分层的意识形态，禁止思想自由。在拉伯雷和他的世界，巴赫金谴责宗教绝对主义背后的意识形态，认为它只致力于“恐怖、教条主义、敬畏和虔诚”(19)。相反，他看重的是拉伯雷式的文学狂欢化:一种社会语言学的游乐场，就像中世纪的节日或狂欢节一样，在那里，通常要求顺从、清醒和严格服从权威的严格等级社会秩序暂时让位于喧闹的颠倒仪式:在一天的时间里，年轻的男孩们被加冕为主教，然后被人以模拟宗教游行的方式抬着走过街道;国王的行为和平民一样;狂欢节“是革命(或者革命就是狂欢):国王被斩首(也就是说，被降下，被贬低)，群众被加冕。”［1］

本文主要探讨了《红与黑》中喜剧和狂欢的存在玫瑰的名字；它研究了四个非常重要的人物，四个男人，他们都深受喜剧的语言和结构的影响，深受狂欢节的影响在他们的词汇，认识论和潜意识中。我们将从塞尔瓦托开始，一个拉伯雷式(甚至是莎士比亚式)的傻瓜，他的外表和语言都像狂欢节一样;我们会发现哥哥威廉和他的对手Moriarty-like,布尔戈斯的豪尔赫,在漫长的中间部分——喜剧,在一系列的激烈争论,都描绘成最终颠覆性毒药圣经的权威和历史的乌托邦理想锁在债券;最后，我们将与年轻的Adso of Melk交谈——或者，更确切地说，我们将让他告诉我们，他那空白的心灵是如何被他在修道院的七天里的许多文字、景象、气味和感觉所影响的。如果我们幸运的话，Adso也会与我们分享他的梦想:他无意识的狂欢太过势不可挡，太过充满能指，他无法对我们保密。在意大利北部的一所修道院，仅仅一周之后，当被授权和未经授权的违反规范的行为被带到血腥和激烈的地步时，我们将看到会发生什么。

2

(萨尔瓦多)

然后，我们将说明，语言的荒谬是如何产生于对不同事物的相似词的误解，以及对相似事物的不同词的误解，是如何产生于絮语和重复，是如何产生于文字游戏，是如何产生于昵称，是如何产生于发音错误，是如何产生于野蛮。

(亚里士多德，[来自失踪]2^nd《诗学之书，页468玫瑰的名字）

我们对塞尔瓦托的第一个身体描述也是对他奇特的“语言”的描述:他的“语言在某种程度上就像他的脸，是由别人脸上的碎片拼凑起来的，或者像我在....上看到的一些珍贵的圣物盒。用其他神圣物品的碎片制造”(47)。在很多方面，塞尔瓦托突出了小说的视角，为他提供了住所。当然，他是一个奇怪的两栖生物，居住在故事世界的边界，但也在它之外。他不依附于任何特定的身份、语言模式或观点。如果他是一个愚蠢的人物，通过他在文本中的存在(用巴赫金的话来说)，“他使社会传统的世界变得奇怪。”因为他被赋予了“在这个世界上成为‘他者’的权利，他有权利不与生活所提供的任何一个现有的范畴相一致。”［2］诚然，巴赫金在这里谈论的是莎士比亚式傻瓜的角色;显然，他几乎没有“权利”成为“其他人”或“不同”玫瑰的名字．但塞尔瓦托对我们来说很重要正是因为他对小说中的任何人都不重要。他被一笔勾销了，作为一个庸俗的，斜视的，眨眼的，颜色怪异的——庸俗的酒窖老板(Remigio di Varagine)的仆从和戏法和符咒的提供!然而，他是重要的，因为他无端的言语拼凑和狂躁离题的含糊其辞暴露了语言的流动性和不可固定的本质，从而也暴露了意义结构的不稳定性，而这些意义结构编码并代表了当代生活的惯例。

在他和Ubertino谈话的最后，威廉似乎对塞尔瓦托经常咕哝“忏悔者”这个词感到有点不安(64)。塞尔瓦托的词是拉丁语、西班牙语和意大利语的混合，我们被告知，它可能是他头脑中的一个潜意识形成。威廉自动怀疑(后来，他的怀疑被证明有些正确——Salvatore内疚地指的是他的主人，很快被谴责为异教徒，Remigio);但Ubertino削弱了威廉的怀疑，他说:“修道院的弊病是另一回事:在知道得太多的人身上寻找，而不是在一无所知的人身上。”不要把怀疑的城堡建立在一个词上”(64)。后来，Severinus诡异地附和了Ubertino的建议，他说:“毒药和药物之间的界限非常微妙;希腊人用‘pharmacon’这个词来指代两者”(108)。这一模棱两可的形象巧妙而微妙地突出了贯穿整部小说的喜剧辩论:喜剧似乎对某些人是治疗方法，对另一些人则是毒药玫瑰的名字．

他写得很好翁贝托·艾柯和开放文本， Peter Bondanella指出

威廉的错误和他对修道院事件的不理解是基于

基于对语言的误解。语言不一定指什么东西

在外面的世界里，一些具体的东西与

话语是一种记号;语言可以是元引用的，也可以是指向自身的，就像Eco的那样

玫瑰的名字小说和书都是由很多内容组成的吗

其他小说。(119）

后来，Bondanella指出，Eco“已经开始意识到，无限半分裂的符号学原则也可以意味着人类自由的扩展”(125)。最后一个关键的参考(现在)，Eco - in狂欢节!-说:“幽默即使不是元语言的，也是元符号的:通过语言或其他符号系统，它会对其他文化代码产生怀疑”(8)。

塞尔瓦托的语言及其权威被削弱的方式，是讨论喜剧在“让真相发笑”(491)中具有颠覆性效果的论文的必要开端。因为人类的经验是由语言构成的，而语言的各种结构与任何独立的实相都没有逻辑上的联系，所以除了由其当地的生命形式所决定的实相外，人类的头脑永远不能声称对任何实相拥有权威。塞尔瓦托的词典，就像狂欢节一样，反抗秩序、终结和神圣。但它(和他)很重要。当Salvatore慷慨地给Adso一盏油灯让他带去给William时，Adso询问为什么Salvatore会给他这么一份礼物;Salvatore用他的异质语言回应道:“Sais pas, moi....你的主人可能想去黑暗的地方。因为我们在他说话的时候笑了一下，我们也许忘记了塞尔瓦托很清楚威廉和阿索将要进行的窥探;在这本小说的世界里，塞尔瓦托有点太大了，尤其是因为他未经授权的语言让我们如此开心，以至于我们质疑文字(单词)的权威，同时我们嘲笑他隐藏和揭示的真相。

3

(威廉和豪尔赫)

畏惧先知，Adso，和那些准备为真理而死的人，因为通常他们会让许多人与他们一起死，通常在他们之前，有时代替他们。乔治做了一件邪恶的事，因为他如此淫荡地爱着他的真相，为了摧毁谎言，他敢做任何事。乔治害怕亚里士多德的第二本书，因为它也许真的教会了如何扭曲每一个事实的面目，这样我们就不会成为自己灵魂的奴隶。也许那些热爱人类的人的使命就是让人们嘲笑真相，让真理发笑因为唯一的真理在于学会把自己从对真理的疯狂热情中解放出来。

（玫瑰的名字, 491)

如果玫瑰的名字利用与喜剧相关的特殊自由来颠覆中世纪世界，它这样做只是为了加强保持它正确方向的理由。同样，狂欢的存在(在梦中，在文本中，在语言中)，社会角色的农神节式的逆转，并不一定以任何方式威胁社会秩序;事实上，对权力的暂时颠覆，实际上可以巩固社会秩序。这似乎是威廉对喜剧在牧师领域的影响的一个非常简短的概括。但乔治不同意:他同意，是的——在“嘉年华”结束时，国王仍然是国王，小丑仍然是小丑;然而,是我们对社会分层结构的看法发生了巨大的变化。但这正是威廉试图为失明的乔治阐明的观点:喜剧不应该颠覆、颠覆、破坏社会和宗教秩序;但它肯定会让我们质疑这种权威，因为它赋予了个人权力，而且——实际上——它让我们欣赏(至少)某种权威的需要。此外，“书”，威廉说，“不是用来让人相信的，而是用来让人探究的。”当我们思考一本书的时候，我们不应该问自己它说了什么，而应该问它的意思是什么，这是圣经的评注者非常清楚地记得的一个戒律”(316)。

凯瑟琳·贝尔西在她那篇关于性和莎士比亚喜剧中多重意义的有趣文章中，讨论了必要的进入自由然而,退出逻辑():

确定意义，阻止它的过程，否定它的多元性，实际上就是限制存在的东西

可能是什么是．相反，打破这种固定性就是瞥见其他可能性....新的意义释放了新的实践的可能性。［3］

不久之后，他和威廉看到了贝伦加舌头发黑的尸体，Adso开始发现这样的(贝尔西的)评论背后的真相。他指出:

我一直相信逻辑是万能的武器，现在我意识到它的有效性

取决于它的使用方式。而且，自从我和主人在一起以后，我就有了

意识到，并且在接下来的日子里更加意识到这个逻辑

当你输入后又离开它的时候可能会特别有用。

(262)

当然，关于威廉和乔治的讨论中最重要的部分一定是围绕着三个文本的:Coena Cypriani亚里士多德的第二本书诗学,在约翰启示录在新约中。乔治被前两者深深威胁着，在整部小说中不断引用后两者，先是作为一种警告，最后作为一种武器。的Coena Cypriani是一种基于对《圣经》的主题情境的颠覆的滑稽再现;然而，它只能作为一部喜剧来欣赏过犯如果一个人认真对待圣经。豪尔赫担心修道士们会发现Coena读完这本小说很久之后，仍然是一个令人费解的谜。自然地，我们从表面上理解为什么乔治害怕颠覆喜剧。但是在《圣经》中看到喜剧和狂欢化，是一种授权违反规范:从这个意义上说，喜剧和狂欢节代表了执法的最高典范——它们提醒我们规则的存在。

在翁贝托·艾柯和开放文本Bondanella巧妙地指出了这一点

,因为玫瑰的名字是关于自由，关于宽容，还是关于

尊重差异，威廉和乔治寻找遗失的书是恰当的

是亚里士多德关于喜剧的论文。喜剧，就像布尔戈斯的豪尔赫一样

理解,总是……破坏权威和习俗的颠覆势力。它是

这是人类抵御各种狂热的最好的，有时也是唯一的保护。(125)

威廉承认，我们对现实的感知每时每刻都在变化;另一方面，乔治强调固定的优先级抽象的原则凌驾于具体的经验之上，他相信单一的先验的思想系统，即圣经的权威，应该支配信仰和对信仰的调查。随着小说的发展，Adso的意识形态发生了重大的转变，他意识到一个人总是和必然地置身于现实之中，从而在改造自己的同时又改造了现实。事实上，他在小说的早期就已经掌握了这个真理，当他把威廉描述成一个“被渴望真相和怀疑所感动的人……在任何给定的时刻，真相都不是他所看到的”(14)。后来，威廉正确地指出，“亚里士多德自己曾说过俏皮话和文字游戏是更好地揭示真理的工具，因此，如果笑能成为真理的载体，也不会是一件坏事”(111)。

关于威廉和乔治的讨论，如果没有一两个简短的词来说明侦探和凶手是如何使用错误的推理系统来得出真相的，那是不完整的。这篇文章的大部分篇幅都致力于指出主宰乔治思想的许多错误的推理体系。但有趣的是，威廉也通过错误的推理体系得到了他的“真相”(对侦探来说，显然这意味着解决犯罪)。当威廉向乔治提出他对犯罪的解决方案(像波洛一样)时，他说:“我构思了一个错误的模式来解释罪犯的行动，罪犯也落入了圈套。正是这个错误的模式让我找到了你”(470)。在下一页，乔治反驳道:“我跟不上你....你很自豪地告诉我，你是如何按照你的理性来找我的，但你却告诉我，你是根据一个错误的理性来找我的。你想告诉我什么?”(471)。

威廉真正展示的是，生活不是按照侦探小说的逻辑规则来设计的;通过承认自己作为“侦探大师”的失败，威廉清楚地强调了以某种方式解释宇宙秩序是多么危险。正如柏拉图关于洞穴的寓言所代表的是对最高真理的追求一样，去观察世界和光的旅程并不能代表真理本身。当然，这不仅仅是关于真理本身的讨论;这也是喜剧的微妙隐喻。喜剧的结构类似于对真理的探索:喜剧削弱了认识论和推理的霸权结构，只是为了证明这种结构是必要的，尽管有缺陷。乔治看不到这一点;事实上，威廉问他为什么害怕笑:“你不能通过消除书来消除笑”(473)，威廉正确地观察到。但乔治有两种令人痛苦的恐惧:首先，他说，“笑声使恶棍从对魔鬼的恐惧中解脱出来，因为在傻瓜的宴会上，魔鬼也显得贫穷和愚蠢，因此是可控的。”但这本书可以告诉我们，摆脱对魔鬼的恐惧就是智慧”(474); then, he anticipates Jacques Derrida by several centuries when he voices his second major fear. “On the day when the Philosopher’s word would justify the marginal jests of the debauched imagination,” Jorge hisses, “or when what has been marginal would leap to the center, every trace of the center would be lost” (475).

最好和最后一句话这两个生态,自己——在他的论文题为“超人的神话”,捕捉这一切的本质:真理,我们的期望的真理,通货紧缩的现实,快乐源于维护traditionally-received的观点。(试着在小说的结尾想象一下豪尔赫正在阅读这本书，你会看到的):

迭代的装置是建立在某些逃逸机制之上的，

尤其是那些在电视广告中出现的类型:人们心不在焉地观看

然后把注意力集中在再次出现的妙语上

在这集的结尾。正是在这个可预见和等待的再现上

我们谦逊但无可辩驳的快乐是基于。

这种态度不仅仅属于电视观众。《侦探》的读者

故事可以很容易地进行诚实的自我分析，以建立解释他的模式

“消费”。首先，从一开始就阅读传统的侦探小说

从犯罪到发现，再到

通过一系列的推理来解决。(873)

4

(Adso)

而今天早上，在你熟睡的头脑中，又出现了一种喜剧的记忆，在这种喜剧中，尽管有其他意图，但世界被颠倒了。你把你最近的记忆，你的焦虑，你的恐惧都插入到工作中。从阿德莫的边边角角中，你又重新体验了一场盛大的狂欢一切似乎都朝着错误的方向发展，然而，就像在Coena每个人都做了他在生活中真正做的事。最后，在梦里，你问自己，哪个世界是假的，头朝下走意味着什么。你的梦想不再区分什么是下，什么是上，哪里是生，哪里是死。你的梦想使你对所接受的教导产生了怀疑。

（玫瑰的名字437 - 8)

我们将最终聚焦于Adso在Terce在修道院的第六天之后的伟大梦想。在他的梦中，他无法理解自己是“在地狱中，还是在塞尔瓦托可能设想的天堂中”(427);在他的梦里，豪尔赫大笑(428)，修道院院长提醒Adso的门上的谜语(“年代原始和septimum de quatuor”)(429)，耶稣已经发黑的手指，他拿出几页书(431);方丈生气了，因为没有人给他带来任何礼物(431)，但随后被他的僧侣们踢和殴打(434)，等等。

Adso的梦想颠覆了社会和宗教权力的等级制度:所有固定的地位和既定的假设都变得不稳定，并成为争议的对象。Adso在梦中吸收不协调的多个位置的经验，实际上为他培养了一种水平的感知模式。他对自己的梦的反应是，“人也可以梦见书，因此也可以梦见梦”(437)。这在一定程度上呼应并回答了Adso之前对威廉的一段敏锐评论:“我有一种印象，威廉对真相一点也不感兴趣，而真相只不过是事物和智力之间的调整。”相反，他通过想象有多少种可能性是可能的来娱乐自己”(306)(威廉后来说“一切皆有可能”[456])。艾柯的多重狂欢跨越了所有的阶级和性别的划分，打破了语言和意识形态的障碍，延长了他们的统治。Adso梦中不断升级的困惑表明，当权者的身份比官方定义和认可的模型所能承认的更加多元化、不连续性和不稳定性。的确，通过Adso梦中的许多比喻，这个喜剧的特殊版本无疑破坏了Adso先前对使徒和其他形式的权威所持有的固定假设。

毫无疑问，Adso的梦是他易受影响的头脑在如此短的时间内半消化了的许多形象的直接再现。再也没有比阿德莫赞美诗里的图画更有影响力的了。下面是Adso的完整反应。他的反应中最吸引人的部分是斜体(斜体是我的)，表明他的潜意识已经形成了一场争论，一种颠覆性的真理，他将在接下来的六天和六七十年的生命中痛苦地揭开它:

这是一首赞美诗，在它的边缘描绘了一个颠倒的世界

我们的感官已经让我们习惯了。仿佛在一场演讲的边缘

定义真理的话语，它和它紧密地联系在一起，奇妙地向前推进

在一个谜的典故，在一个颠倒的宇宙的谎言的论述，在狗

野兔出逃，鹿追狮子。(76）

V

书的好处在于人们读它。一本书由一些符号组成，这些符号代表着其他的符号，而这些符号反过来又代表着事物。没有眼睛去阅读它们，一本书所包含的符号不会产生概念:因此它是哑的。这个图书馆的诞生也许是为了保存它所收藏的书籍，但现在它活着是为了埋葬它们。这就是为什么它变成了罪恶的深渊。酒窖老板说他背叛了他。所以校长。他背叛了。

（玫瑰的名字, 396)

《启示录》后来被认为是对教会未来麻烦的预言，这让评论家们可以自由地把它的邪恶形象——反基督者和大妓女——与他们当时最害怕的东西联系起来。［４］布尔戈斯的豪尔赫非常害怕幽默(甚至比他害怕狂欢节还要害怕)，因为幽默为我们提供了一幅历史中的乌托邦图景;它破坏了外部的限制;最重要的是，幽默不仅没有给我们带来解放，反而提醒我们“法律”的存在，我们觉得自己没有什么理由去遵守这些法律。

狂欢节也能够去神秘化主导的意识形态，但总是在被当时的主导权威允许和授权这样做的背景下。也许巴斯克维尔的威廉是一个后现代侦探:一个符号、能指和所指的诠释者，被困在方济各会修士的习惯中。玫瑰的名字被各种各样地描述为后现代文本，正是因为它是意义的“全部”模式，真理被编码在霸权的、牧师的权威的字里行间(潜台词)。僧侣们死是因为他们想要了解喜剧的真相;塞尔瓦托在进入小说世界之前就被驱逐了:但这只是因为他是多义词，因此是一种威胁——他，比任何人，如果有的话，是made flesh这个词的化身。威廉和乔治试图谋杀对方的文字;有力的言辞，但也不过是言辞而已。晚年的Adso知道没有后现代世界观，也不可能有后现代世界观。具有讽刺意味的是，后现代范式颠覆了所有范式，因为它知道现实——正如我们想象的那样——是流动的、时间的、局部的、没有基础的。的唯一力量是嘲笑世界的不稳定,和世界和单词的含义,在事实中找到安慰,我们可以命名所有的玫瑰花园的日常世界。

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Umberto Eco,狂欢节!(第一章:“漫画自由的框架”)，柏林;纽约;阿姆斯特丹:木桐出版社，1984(1-9页)

［2］都来自米哈伊尔·巴赫金，对话的想象力(Austin, Texas and London, 1981)， 404页，162页。

［3］凯瑟琳·贝尔西，《打破性别差异:喜剧中的意义和性别》，在选择莎士比亚，张志强(译)，台北，页166-7。

［４］我借用了诺斯罗普·弗莱在他的伟大的代码．