在柏拉图之后的希腊和罗马时期，有两种怀疑论者，他们似乎是竞争对手:学者派和皮隆派(来源于伊利斯的皮隆派，约公元前360 - 270年)。塞克斯都·恩披里克是最后一位伟大的皮隆演奏家。学者，根据
Sextus，保持“所有事情都不敏感，而Pyrrhonists则暂停对所有问题的判断。
学者说，所有的事情都是不合格的。如果这意味着什么都不知道，那么它肯定听起来非常持怀疑态度。
是否真的可以知道？这是必须以一定程度的照顾处理的那些哲学问题之一，因为如果确实可以知道，或者如果人们来相信这一点，那么我们可以期待在生活方式中看到一些相当壮观的变化。
幸运的是，似乎对这一概念来说似乎是一个明显和决定性的反对意见，即没有任何东西可以知道。首先，索赔，没有任何东西可以知道似乎是一个知识声明。因此，没有任何可能知道的声明似乎是自我取消。
第二，如果什么都不能被知道是真的，那么任何用来证明这个事实的论点也不能被知道。显然，没有什么可以被知道的观点不仅是自我抵消的，而且也不能建立在任何宣称自己是已知的基础上。
那么，这是奇迹，那么，塞克萨斯在学者那里差异化了他自己的立场。与学者不同，塞斯萨没有宣称什么都不能知道。相反，他说，有效：“我暂停了此事的判决。此外，我暂停了对我审查的所有其他问题的判断。“简而言之，他的立场是他不知道是否有可能。
赛克斯的全面怀疑主义版本似乎不像学者们的版本那么容易反驳。甚至在今天，赛克斯版本的完全怀疑主义也有追随者。赛克斯没有肯定任何形式的知识的可能性，所以称他为怀疑论者是公平的。但是，通过不做任何判断——也就是说，通过不承认任何主张，包括声称知识是不可能的——他没有把自己置于声称他不可能知道的自我挫败的位置。
你没有完全被塞斯萨说服吗？也许，那么，尽管他说他没有成为他们，但你已经注意到Sextus肯定似乎似乎判断出来。例如，当他说Pyrrhonists在所有事项中暂停判决时，他并不是索赔吗？
第六个的的基本原理
现在Sextus的理由是暂停对每个问题的判断力的理由？在他的绝对怀疑主义的概述，赛克斯提出了臭名昭著的“十隐喻”，这是古代怀疑论者反对知识可能性的十种论点的集合。十个比喻背后的想法是这样的。只有当我们有足够的理由相信世界和我们想象的一样，知识才有可能。《十种比喻》表明，因为我们感知事物的方式不同，所以没有理由相信感知是准确的。
In Sextus’s account, the basic ten tropes or formula arguments show that the same thing appears differently (1) to different animals due to their different abilities, (2) to different individuals due to their idiosyncrasies, (3) to different senses (an object has a different smell, texture, taste etc., (4) to the same sense in different conditions (i.e. dark & light, new & old) (5) in different positions, places, or distances (6) in combination with different things(light, air, moisture, solidity, heat etc.), (7) in different quantities, (8) in different relations or relative to something else , (9) if common or if rare, and (10) to people with different customs or ways of life.
六十四的主要原因，认为一个人必须暂停对每个问题的判断，这是“对每个论点相同的论点而不是。”如果这是真的，那么暂停对每个问题的判断，它不会真的不合理吗？（因此，代表两个矛盾观点的同等令人信服的力量的平衡规模是标记的象征 - 以及正义的尺度。）
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