奥马尔·海亚姆的鲁拜亚特:总结与分析

奥马尔·海亚姆的《鲁拜亚特》对任何试图梳理其沉重象征主义和不那么明显的主题的读者来说，都是一个有趣的挑战。这首诗不仅为我们提供了一个令人信服的表面的故事,但看了一眼那个文本可以揭示一个丰富的独立的含义隐藏在这首诗的客观描述和庞大的叙述,在几页包括月球等不同角色,上帝,蛇(和他的传统基督教邻居天堂)，“生命的香膏”，更不用说几乎所有的动物和性象征，人类能想到。

很明显，在一个层面上，这首诗可以以一种相当直接的方式呈现出来，在CARPE DIEM的脉络中。在第三节中，作者写道:“打开门!/你知道我们的停留时间是多么的短暂，/一旦离开，就不会再回来。”诗中有几句这样的副歌，第一句是在第七节:“来吧，把杯子斟满……/时间之鸟只有一点路可走/展翅飞翔——鸟儿正在飞翔。”

整个第九节描述了夏天的月份"带来了玫瑰"带走了"贾姆希德和凯科巴德"等等，令人作呕。同样，在第五十三节中:“你凝视今天，当你是你时——那么明天，你何时将不再是你?”诗人似乎急于在宇宙的最后期限到来之前让自己的生活继续下去，而且更愿意鼓励他在诗中遇到的任何俗人也这样做。

诗中另一个反复出现的主题是喝几杯酒这一由来已久的行为。似乎“酒”、“杯”、“碗”和“葡萄”都触及诗中的每一节;叙述者似乎是个酒鬼。在第56节中，他抛弃了一切，以便能够喝醉，在前一节中他与理性离婚，并娶了葡萄藤的女儿:“在所有应该关心了解的事物中，我/从未深入了解过任何东西，除了酒。”后来，叙述者把葡萄比作天使。很明显这个人有点痴迷。

但是，所有这些似乎显而易见的饮酒暗示都需要更深入的分析。写一首很棒的诗，说你第二天就去喝得酩酊大醉，这不会让你成为文学经典。特别有趣的是“杯”或“碗”(甚至在诗中一度是“壶”)的象征，以及叙述者似乎在每一次场合都从它中引出的“酒”。

在西方社会，“杯”几乎总是某种奖励或竞赛的同义词。除了在男性主导的社会历史中，杯子被半明显地等同于阴道，因此是一种性征服之外，还有圣杯的传说——生命之杯，它能让任何幸运地找到它的人获得永生。

《圣经》中有一个寓言，讲的是一个女人，因为欲望或经济上的需要，结了几次婚，到井边打水，发现耶稣在那里，以他惯常的方式赐下智慧。他打水的时候，耶稣对他说，凡喝这井里水的，还必渴。这是否能说服女人放弃世俗的快乐，成为一个基督徒，从来都不清楚。

那么，诗人在整首诗中引用了25次的“杯子”(包括“容器”、“瓮”、“碗”和“玻璃”)是什么呢?人们很容易认为杯子是生命和生活行为的象征。这也是一种诅咒——没有杯子是无底的，所以下面是:

除非你喝了它，否则你无法享受它，但是

你喝得越多，结束得越快。

现在，作者使用的符号引出了一个不同的主题。现在真的是“抓住每一天”，趁还有机会把它喝光的时候吗?第六十三节使用了另一个符号来解释它:“一件事是确定的，其余的是谎言/一旦吹过的花永远会死去。”在整首诗中，死亡被视为一个空杯子(第72节):“那个倒置的碗，他们称之为天空，/我们在那里爬行着，生与死。”在第40节中:“你是否虔诚地做同样的事，直到上帝/大地将你倒置——就像一个空杯子。”在第22节中，“一些我们喜欢的……喝了他们的杯子一两个回合…然后一个接一个安静地爬去休息。”作者似乎意识到，一旦饮酒结束，生活也就结束了。

后来，作者与几个大小不同的罐子交谈(第82-90节)。这种对哲学“罐子”的高度隐喻性描述，表达了他们对“陶工”(即人们谈论上帝)的看法，进一步强调了人类灵魂是有限的容器，一旦被掏空，就会为其服务。在第89节，一个罐子说，“我的泥土被长期遗忘已干涸:/但用我熟悉的老果汁灌满我，/我想我可能会很快恢复。”

这就引出了“果汁”的问题。有人可能会说，诗人在一百节诗中赞美的“葡萄酒”有点像Twinkies或巧克力泡糕:一种适合任何场合的美味，只要有可能就应该喝下去。但诗人心中有更黑暗的动机:(第43节)“因此，当黑暗之饮的天使/最终在河边找到你，/献上他的酒杯，邀请你的灵魂/到你的唇边畅饮——你不会退缩。”

“酒”真的是诱惑和享乐主义吗?还是某种形式的逃避?在第45节中，一个不祥的苏丹向“死亡王国”致辞，并为“另一个客人”准备帐篷。在第五十八节，“天使的形状”(不管它是不是来自轨道的右边，我们从未被告知)给诗人带来了葡萄。诗中所有的饮酒都是因为(第七十四节说得最好):“喝酒!因为你不知道你从哪里来，也不知道为什么;/喝吧!因为你不知道你为什么要去，也不知道你要去哪里。”

在整首诗中，“酒”总是与某种或多或少隐藏的宗教关联在一起，这绝不是巧合。第六节:“大卫的嘴唇紧闭:但在神圣的/高笛的佩利瓦伊，用‘酒!酒!酒!’”。第十二个:“树枝下的诗篇，一壶酒……”而你，/在我身旁，在荒野中歌唱——/哦，荒野如今成了天堂!”

诗人可以被看作是在攻击那些相信抽象和无形的“上帝”的人，因为他们不知道答案，也不想为此担心，所以喝了酒。把宗教比作葡萄酒或“大众鸦片”在当时相当流行，尽管马克思可能还没有达到他在下一个世纪可能达到的流行程度。

“所以，当然，”诗人说，“喝吧!”在第61节，他嘲笑他们:“为什么，这果汁是上帝的生长，谁敢/亵渎扭曲的卷须作为陷阱?”A祝福，我们应该用它，不是吗?/如果是诅咒——为什么，那么，是谁放的?”从逻辑上来说，这就是为什么诗人要把“理性从我的床上分离”，来娶“藤之女为妻”。在第55节。

因此，我们有一个有限的容器;理性用天使和苏丹分发的物质填满它，一旦消耗，不会提供其他好处，并结束你的生命。通过使用基本的、容易理解的(但不明显的)象征主义，诗人有意地提出了对同一概念的两种解释:生命的有限和即将结束。因此，我们可以抓住这一天，然后喝醉，但这种醉酒掩盖了更大的真相，最终只提供安慰，而不是答案。

但话说回来，这有那么糟糕吗?如果你想被人说教，这首诗将是一篇愤世嫉俗的布道，谴责那些寻求葡萄酒(宗教?)答案的人。但如果你只是想享受生活，这首诗传递了一个容易接受的信息:忘记明天，活在今天。在某种程度上，这首诗就像那些画中的一幅，当你把它倒过来的时候，它就变得完全不同于它是正面朝上的。而诗人从来没有真正指导过如何拿住它。